古代の神秘の教えが明かされる

ロサンゼルス哲学研究協会での週週日曜講演は、私が『テスタメント』(1997年)に記録された経験を記録し始めて以来、継続的な解説の源となりました。 これは1998年の冬までの3年間、私にとって定期的な活動でした。 講義で提示された多様なオリエンテーションは、多様な講演者や参加者の中から個性や関係を垣間見せてくれました。 これまでの3つのブログ記事では、講義テーマの例が紹介されています:「すべてのものの神聖さ」「振動的癒し」「東方キリスト教の神秘主義」。 日曜の講義に加えて、エジプトの講義にも参加しました
数週間にわたる平日講演シリーズ、a
トランスチャンネルのケビン・ライアソンによる特別な土曜夜のプレゼンテーション(1、2);そしてバジル・W・R・ジェンキンスのグノーシス哲学に関する講義の一つです。 協会はマンリー・パーマー・ホール(1901-1990)によって設立されました。彼は幼い頃から形而上学についての学習と教育に注力していました
そして人生の精神的側面。

MPHについての本質的な疑問は、彼がこの道を動機づけるためにどのような個人的な入会体験をしたのか、ということです。 マンリーの1985年の回顧録『Growing Up with Grandmother』以外に自伝は知りません。 2006年のミッチ・ホロウィッツ(近年PRSに所属)による記事は、マンリーの幼少期を簡潔にまとめています。

ホールは1901年にオンタリオ州ピーターバラで生まれ、両親は間もなく離婚し、幼いマンリーはサウスダコタ州スーフォールズで育てられた祖母のもとに預けられました。 彼はほとんど正式な教育を受けていませんでした。 しかし、その若者の中には言葉にできない輝きの火花があり、祖母はシカゴやニューヨークの美術館を訪れる際にそれを育てようとしました。

悲劇は早い段階で訪れ、16歳の時に祖母が亡くなりました。 その後、カリフォルニアの自称薔薇十字団のコミュニティが彼を受け入れました。 19歳の時、コミュニティの古代の知恵の主張に疑念を抱き、マンリーはロサンゼルスに移り、早熟な講演者としてのキャリアを始めました。最初はサンタモニカの銀行の上の小さな部屋で輪廻転生についての講演を行い、やがてリベラルな福音派教会「人民教会」の牧師に昇進しました。

少年の奇才が秘術的かつ形而上学的な題材を巧みに扱うという噂は広まった。 彼は支援者を引き寄せ、やがて隠された知恵を求めて世界中を旅し始めました。 しかし、ホールの日本、エジプト、中国、インドからの初期の手紙は、多くの点でかなり普通のものであり、20世紀初頭の他の東洋を初めて探求する人々の著作に見られる、目を見張るような詳細や発見の驚嘆はほとんど含まれていない。 むしろ、当時の雑文的でやや繊細な直線的な旅行記のように読めます。

彼の代表作を出版した後、ホールは1934年にキャンパスを開設しました。
ロサンゼルスのグリフィス・パーク地区「ザ・フィロソフィカル」
彼はその後の人生をそこで教えて過ごしました。
執筆、そして驚くべき秘教書籍の蔵書を築いています。

マンリーのフリーメイソンとしての所属がもたらす困難は、形而上学的知識に関して秘密主義の印象を助長してしまう可能性があることです。 MPHによる自伝的記事「私の最初の50年」は、1970年秋号のPRSジャーナルに掲載されました。 以下の段落はその抜粋です。

私の仕事は非常に専門的でした。 それはごく少数の人々にしか評価されていません。 大多数にとっては差し迫った個人的な問題があり、それぞれが日々を生きながら、できる限り生活の問題に適応することに満足しています。

初期の仏教徒はコミュニケーションの神秘に非常に関心を持っていました。 これは特に大乗教義の初期の時代に顕著でした。

私が始めた頃、啓蒙された生活には幅広い基盤が必要だと確信していました。 プラトンが最も満足のいくパターンを示しているように思えた......彼の体系によれば、人間はまず神の概念を確立し、宇宙を支配する法則、世界の創造、人間の枠組みにおける位置、そして人間を含む全被造物が必然的に向かう最終目標を自らの心の中で決定しなければならない。

アリストテレスは、物質世界を測定・推定し、自然の無限の多様性を通じて現れる法則を探求することで、神の原因の本質を探求しようとした。

学びを通じて、創造は目に見えない創造の原理の目に見える現れであり、それが都合よく神と呼べるものであると結論づけました。 この創造の原理は普遍法則と呼ばれる過程を通じて現れます。

誕生は始まりではなく、死は終わりではない。どちらも因果律の現れである。 悪の原理は存在せず、その言葉は人間の事柄にのみ適用されます。 私たちが悪と呼ぶものとは、本質的に無知に由来する行為であり、自然法を破り、苦しみや苦痛をもたらすことです。

. . .心は神の心から流れ出る無限の愛として創造を体験できます。 これを悟った上で、私たちは心と心の労苦を永遠に和解させます。

また、神の目的の哲学的解釈を維持するためには何らかの伝統的な支援が必要であることも明らかになりました。 これは古代の預言者や賢者、神秘主義者の教えに頼ることで補われるでしょう。 私は独自の啓示を広めることに興味がなかったので、遠い過去から降りてきた霊感的な教えを検証することが役立ちました。 また、世界中のほとんどすべての宗教が同じ基本的な教えに基づいていることも心強いものでした。 さまざまなアプローチは、さまざまなタイプや展開度合いの心に訴えるのに最も役立ちました。

1928年、象徴哲学に関する大著を出版した時点で、私はできる限り哲学的な基盤を築いていました。

なぜ特定の教義を擁護しているのかを知っている信者は非常に少ない。 ある者は、親が先に信じていたから信じている。 また、信仰に結びつく者もいます。また、友人や知人から宗派に紹介される者もいます。 ほとんどの信者は名目上ですが、つまり、受動的に同意するだけで、受け入れた信念を理解したり適用したりしようと強い努力をしないということです。 信念の混乱も存在しており、特にアメリカ合衆国でそれが顕著です。 私たちは国教を持ったことがなく、礼拝の自由を強調してきました。 自由は信仰を選ぶ権利を与えますが、必ずしも賢く選ぶとは限りません。

なぜ正義で愛に満ちた神が、私たちがコントロールできない他人の行動によって苦しむことを許されるのか、どう説明できるのでしょうか?

苦しみの謎には二つの要因が絡んでいます。 一つ目はカルマです。

直せることを静かに正し、直せないことを忍耐と尊厳をもって受け入れれば、多くのエネルギーを節約し、人生や人々に対するより良い見方を得ることができます。

1920年代の真っ只中、フロイト心理学はアメリカ全土に広がりました。

心理学は宗教と急いで結びつき、人間の行動の謎についてすぐに説明を提供したように見えた。

徐々に学術心理学が認められるようになりました。 精神衛生の科学が考慮に値することを一般に納得させるには、多くの年月と多大な労力が必要でした。 しかし最初から、フロイト博士の信念が普遍法則の基本構造と矛盾していることに気づきました。 30年以上前、私は心理学の弱点は堅実な理想主義の欠如にあると指摘する講演を発表しました。

因果やカルマの代わりに遺伝や環境を置き換えることで、心理学は知らず知らずのうちに倫理と道徳の衰退に寄与しました。

心理学が西洋に条件付けるまで、仏教全般、特に禅教が評価され始めたのは......これらは1930年代に私が対処していた状況です。

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確かな導きもなくさまよう者たちを助けるために、と私は言い始めた
個人的かつ集団的な経験の重要性を教えること
合理的な結論に至るための最良の手段。

経済不況の時代は、19世紀初頭から勢いを増していた進歩という素晴らしい概念に何か問題があることを多くの人に認識させました。 問題を抱えた人々は、自分の洞察力のレベルに応じて反応しました。 中には好戦的な者もいれば、広がる悲惨な状況から利益を得るための策略を練る者、そして完全に落胆し、神と人間への信仰を失う者もいました。 大恐慌の哲学的含意についてより良い洞察を求めて私のもとを訪れた一部の人々は、人間の利己心が金融崩壊を避けられないものにしたと確信していました。 もし人間がそうしてはいけないなら、私にはそう思えた

誠実さを顧みずに富の蓄積に肉体的存在を捧げるのであれば、自然は彼をより良い目的のために意図していたに違いない。 経験は、人間の内なる潜在能力を愛、知恵、友情、協力といったものに展開し豊かにすることを強く推奨しました。

1940年から1950年の間に、人類の進歩の方向性を変える多くの出来事が起こりました。 第二次世界大戦は、人類が敵対心を仲裁できるほど賢明になったと信じていた人々にとって、ひどい幻滅をもたらした。

広島と長崎に原子爆弾が落ちたとき、慢心の時代は終わりを迎えました。 自分の技術技術とその製品から逃げようとする人間には隠れる場所がなかったのです。

私たちはルールを長く破りすぎていた。 命と協力する代わりに、私たちは死と不浄な同盟を結んでしまったのです。 すべてを手に入れようとする必死の努力の中で、私たちはすべてを失う危険にさらされていました。 この世界ではもはや安全は得られなくなったため、個人は非常に重要な行動を取らなければなりませんでした